Spirituality কাকে বলে?

Spirituality বা আধ্যাত্মিকতা অনেক দৃষ্টিকোণের জন্য জায়গাসহ একটি বিস্তৃত ধারণা। সাধারণভাবে, এটি আমাদের থেকে আরও বড় কোনও কিছুর সাথে সংযোগের অনুভূতি অন্তর্ভুক্ত করে এবং এটি সাধারণত জীবনের অর্থ অনুসন্ধানের সাথে জড়িত। এটা যেন একটি সার্বজনীন মানবিক অভিজ্ঞতা।

আধ্যাত্মিকতা গুণটি জীবনের বাহ্যিক বা বস্তুগত অংশগুলোর সাথে নয় বরং ধর্মীয় প্রকৃতির গভীর অনুভূতি এবং বিশ্বাসগুলোর সাথে জড়িত।

আধ্যাত্মিকতা

আধ্যাত্মিকতার অর্থ সময়ের সাথে সাথে বিকশিত এবং প্রসারিত হয়েছে, এবং বিভিন্ন অর্থ একে অপরের পাশাপাশি পাওয়া যেতে পারে। মানুষের আসল আকৃতি পুনরুদ্ধার করুন, ঈশ্বরের প্রতিমূর্তি ভিত্তিক যা বিশ্বের ধর্মের প্রতিষ্ঠাতা এবং পবিত্র গ্রন্থগুলির দ্বারা উদাহরণ হিসাবে দেওয়া হয়েছে৷ শব্দটি প্রাথমিক খ্রিস্টধর্মের মধ্যে পবিত্র আত্মার দিকে পরিচালিত একটি জীবনকে বোঝাতে ব্যবহার করা হয়েছিল এবং জীবনের মানসিক দিকগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য মধ্যযুগের শেষের দিকে প্রসারিত হয়েছিল।

আধুনিক সময়ে, শব্দটি উভয়ই অন্যান্য ধর্মীয় ঐতিহ্যের মধ্যে ছড়িয়ে পড়ে এবং বিস্তৃত অভিজ্ঞতার বিস্তৃত পরিসরকে বোঝায়, যার মধ্যে গুপ্ত ও ধর্মীয় ঐতিহ্যের একটি পরিসীমা রয়েছে। আধুনিক ব্যবহারগুলি একটি পবিত্র মাত্রার একটি বিষয়গত অভিজ্ঞতাকে নির্দেশ করে, এবং গভীরতম মূল্যবোধ এবং অর্থ যা দ্বারা মানুষ বসবাস করে, প্রায়ই সংগঠিত ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান থেকে পৃথক একটি প্রেক্ষাপটে। এটি সাধারণত পর্যবেক্ষণযোগ্য জগতের বাইরে একটি অতিপ্রাকৃত রাজ্যে বিশ্বাস, ব্যক্তিগত বৃদ্ধি, একটি চূড়ান্ত বা পবিত্র অর্থের সন্ধান, ধর্মীয় অভিজ্ঞতা, বা নিজের অভ্যন্তরীণ মাত্রা এর সাথে মুখোমুখি হতে পারে।

ব্যুৎপত্তি

স্পিরিট শব্দের অর্থ মানুষ এবং প্রাণীদের মধ্যে অ্যানিমেটিং বা গুরুত্বপূর্ণ নীতি। spirare (শ্বাস নিতে) ভালগেটে, ল্যাটিন শব্দ স্পিরিটাস গ্রীক নিউমা এবং হিব্রু রুচকে অনুবাদ করতে ব্যবহৃত হয়।

শব্দ আধ্যাত্মিক, যার অর্থ আত্মা সম্পর্কিত, পুরাতন ফরাসি স্পিরিট্যুয়েল (12c.), যা ল্যাটিন আধ্যাত্মিক থেকে উদ্ভূত, যা স্পিরিটাস বা আত্মা দ্বারা আসে।

আধ্যাত্মিকতা শব্দটি মধ্য ফরাসি আধ্যাত্মিকতা থেকে উদ্ভূত হয়েছে, লেট ল্যাটিন spiritualitatem (মনোনীত আধ্যাত্মিকতা) থেকে, যা ল্যাটিন আধ্যাত্মিক থেকেও উদ্ভূত হয়েছে।

সংজ্ঞা

আধ্যাত্মিকতার কোন একক, ব্যাপকভাবে একমত সংজ্ঞা নেই। ম্যাককারোলের পর্যালোচনার একটি সমীক্ষা, প্রত্যেকটি আধ্যাত্মিকতার বিষয় নিয়ে কাজ করে, সাতাশটি সুস্পষ্ট সংজ্ঞা দেয় যার মধ্যে অল্প চুক্তি ছিল। এটি পদ্ধতিগতভাবে আধ্যাত্মিকতা অধ্যয়ন করার চেষ্টা করতে কিছু অসুবিধা সৃষ্টি করে; অর্থাত্, এটি একটি অর্থপূর্ণ ফ্যাশনে ফলাফলগুলিকে বোঝার এবং যোগাযোগ করার ক্ষমতা উভয়কেই বাধা দেয়।

কিস ওয়াইজমানের মতে, আধ্যাত্মিকতার ঐতিহ্যগত অর্থ হল পুনঃগঠনের একটি প্রক্রিয়া যার লক্ষ্য মানুষের আসল আকৃতি, ঈশ্বরের মূর্তি পুনরুদ্ধার করা। এটি সম্পন্ন করার জন্য, পুনর্গঠন একটি ছাঁচে ভিত্তিক, যা প্রতিনিধিত্ব করে আসল আকৃতি: ইহুদি ধর্মে তোরাহ, খ্রিস্টধর্মে খ্রিস্ট, বৌদ্ধ, বুদ্ধ এবং ইসলামে মুহাম্মদ। হাউটম্যান এবং অপারস পরামর্শ দেন যে আধুনিক আধ্যাত্মিকতা মানবতাবাদী মনোবিজ্ঞান, রহস্যময় এবং রহস্যময় ঐতিহ্যের মিশ্রণ এবং প্রাচ্যের ধর্ম।

আধুনিক সময়ে জোর দেওয়া হয় বিষয়গত অভিজ্ঞতা এবং গভীরতম মূল্যবোধ এবং অর্থ যার দ্বারা মানুষ বেঁচে থাকে ব্যক্তিগত বৃদ্ধি বা রূপান্তরকে অন্তর্ভুক্ত করে, সাধারণত সংগঠিত ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান থেকে পৃথক একটি প্রেক্ষাপটে। আধ্যাত্মিকতাকে সাধারণত একজন ব্যক্তির চূড়ান্ত বা পবিত্র অর্থ এবং জীবনের উদ্দেশ্য অনুসন্ধান হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা যেতে পারে। অতিরিক্তভাবে এর অর্থ হতে পারে ব্যক্তিগত বৃদ্ধি, ধর্মীয় অভিজ্ঞতা, অতিপ্রাকৃত রাজ্য বা পরকালের বিশ্বাস, অথবা নিজের অভ্যন্তরীণ মাত্রা বোঝার জন্য অনুসন্ধান করা বা অনুসন্ধান করা।

আধ্যাত্মিকতার অর্থের বিকাশ

শাস্ত্রীয়, মধ্যযুগীয় এবং প্রাথমিক আধুনিক যুগ

বার্গোমি প্রাচীন প্রাচীনকালে অ-ধর্মীয় আধ্যাত্মিকতার একটি আলোকিত রূপ সনাক্ত করেন।

আধ্যাত্মিকতা হিসাবে অনুবাদযোগ্য শব্দগুলি প্রথম 5ম শতাব্দীতে উত্থিত হতে শুরু করে এবং মধ্যযুগের শেষের দিকে শুধুমাত্র সাধারণ ব্যবহারে প্রবেশ করে। নিউ টেস্টামেন্ট পবিত্র আত্মা দ্বারা চালিত হওয়ার ধারণা প্রদান করে, এমন একটি জীবন যাপনের বিপরীতে যেখানে কেউ এই প্রভাবকে প্রত্যাখ্যান করে।

11 শতকে, আধ্যাত্মিকতা এর এই অর্থ পরিবর্তিত হয়। পরিবর্তে, শব্দটি জীবনের বস্তুগত এবং ইন্দ্রিয়গত দিকগুলির বিপরীতে জীবনের মানসিক দিকটিকে বোঝাতে শুরু করেছিল, পদার্থের অন্ধকার জগতের বিরুদ্ধে আলোর ecclesiastical গোলক। 13 শতকে আধ্যাত্মিকতা একটি সামাজিক এবং মনস্তাত্ত্বিক অর্থ অর্জন করেছে। সামাজিকভাবে এটি পাদরিদের অঞ্চলকে নির্দেশ করে: অস্থায়ী সম্পত্তির বিরুদ্ধে ecclesiastical, ধর্মনিরপেক্ষ কর্তৃপক্ষের বিরুদ্ধে ecclesiastical, ধর্মনিরপেক্ষ শ্রেণীর বিরুদ্ধে ক্লারিক্যাল শ্রেণী। : উদ্দেশ্য, স্নেহ, উদ্দেশ্য, অভ্যন্তরীণ স্বভাব, আধ্যাত্মিক জীবনের মনোবিজ্ঞান, অনুভূতির বিশ্লেষণের বিশুদ্ধতা।

17 এবং 18 শতকে, আধ্যাত্মিকতার উচ্চতর এবং নিম্ন রূপগুলির মধ্যে একটি পার্থক্য [কার দ্বারা?] করা হয়েছিল:একজন আধ্যাত্মিক মানুষ হলেন যিনি খ্রিস্টান অন্যদের চেয়ে বেশি এবং গভীরতর। শব্দটি রহস্যবাদ এবং শান্ততার সাথেও যুক্ত ছিল এবং একটি নেতিবাচক অর্থ অর্জন করেছিল।

আধুনিক আধ্যাত্মিকতা

আধ্যাত্মিকতার আধুনিক ধারণাগুলি 19 এবং 20 শতক জুড়ে বিকশিত হয়েছিল, খ্রিস্টান ধারণাগুলিকে পাশ্চাত্যের রহস্যময় ঐতিহ্য এবং এশিয়ান, বিশেষ করে ভারতীয়, ধর্মের উপাদানগুলির সাথে মিশ্রিত করে। আধ্যাত্মিকতা ঐতিহ্যগত ধর্মীয় সংগঠন ও প্রতিষ্ঠান থেকে ক্রমশ বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে। এটি কখনও কখনও দার্শনিক, সামাজিক বা রাজনৈতিক আন্দোলন যেমন উদারনীতি, নারীবাদী ধর্মতত্ত্ব, এবং সবুজ রাজনীতির সাথে যুক্ত হয়।

ট্রান্সসেন্ডেন্টালিজম এবং ইউনিটারিয়ান সার্বজনীনবাদ

রাল্ফ ওয়াল্ডো এমারসন (1803-1882) একটি স্বতন্ত্র ক্ষেত্র হিসাবে আধ্যাত্মিকতার ধারণার অগ্রদূত ছিলেন। তিনি ছিলেন ট্রান্সসেন্ডেন্টালিজমের অন্যতম প্রধান ব্যক্তিত্ব, 19 শতকের প্রথম দিকের একটি উদারপন্থী প্রোটেস্ট্যান্ট আন্দোলন, যার মূল ছিল ইংরেজি এবং জার্মান রোমান্টিসিজম, জোহান গটফ্রাইড হার্ডার এবং ফ্রিডরিখ শ্লেইরমাচারের বাইবেলের সমালোচনা, হিউমের সংশয়বাদ, এবং নিওপ্ল্যাটোনিজম। ট্রান্সসেন্ডেন্টালিস্টরা ধর্মের প্রতি একটি স্বজ্ঞাত, অভিজ্ঞতামূলক পদ্ধতির উপর জোর দিয়েছিলেন। হিন্দু গ্রন্থের আবির্ভাব ঘটে, যা ট্রান্সেন্ডেন্টালিস্টদের দ্বারাও পড়া হয়েছিল এবং তাদের চিন্তাভাবনাকে প্রভাবিত করেছিল। ঈশ্বর শুধু খ্রিস্টানদের নয়, সমস্ত জীবন্ত প্রাণীকে উদ্ধার করবেন।

থিওসফি, নৃতত্ত্ব এবং বহুবর্ষজীবী দর্শন

আধুনিক আধ্যাত্মিকতার উপর একটি প্রধান প্রভাব ছিল থিওসফিক্যাল সোসাইটি, যা এশিয়ান ধর্মে গোপন শিক্ষা অনুসন্ধান করেছিল। এটি বেশ কয়েকটি এশীয় ধর্মের আধুনিকতাবাদী ধারার উপর প্রভাবশালী হয়েছে, বিশেষ করে নব্য-বেদান্ত, থেরবাদ বৌদ্ধধর্মের পুনরুজ্জীবন, এবং বৌদ্ধ আধুনিকতা, যা ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা এবং সার্বজনীনতার আধুনিক পশ্চিমা ধারণা গ্রহণ করেছে এবং তাদের ধর্মীয় ধারণার সাথে একীভূত করেছে। একটি দ্বিতীয়, সম্পর্কিত প্রভাব ছিল অ্যানথ্রোপসফি, যার প্রতিষ্ঠাতা, রুডলফ স্টেইনার, একটি প্রকৃত পশ্চিমা আধ্যাত্মিকতা বিকাশে বিশেষভাবে আগ্রহী ছিলেন, এবং এই ধরনের আধ্যাত্মিকতা শিক্ষা, কৃষি এবং চিকিৎসার মতো ব্যবহারিক প্রতিষ্ঠানকে রূপান্তরিত করতে পারে৷ আরো স্বাধীনভাবে, মার্টিনাসের আধ্যাত্মিক বিজ্ঞান একটি প্রভাব ছিল, বিশেষ করে স্ক্যান্ডিনেভিয়ায়।

পশ্চিমা আধুনিক আধ্যাত্মিকতার উপর এশিয়ান ঐতিহ্যের প্রভাবও বহুবর্ষজীবী দর্শনের দ্বারা আরও বৃদ্ধি পেয়েছিল, যার প্রধান প্রবক্তা অ্যালডাস হাক্সলি স্বামী বিবেকানন্দের নব্য-বেদান্ত এবং সর্বজনীনতা দ্বারা গভীরভাবে প্রভাবিত ছিলেন, এবং বিশ্বব্যাপী সামাজিক কল্যাণ, শিক্ষা এবং গণ ভ্রমণের প্রসার। দ্বিতীয় যুদ্ধ।

নব্য-বেদান্ত

পশ্চিমা আধ্যাত্মিকতার উপর একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রভাব ছিল নব্য-বেদান্ত, যাকে নব্য-হিন্দুবাদও বলা হয় এবং হিন্দু সর্বজনীনতা, [উদ্ধৃতি প্রয়োজন] হিন্দুধর্মের একটি আধুনিক ব্যাখ্যা যা পশ্চিমা উপনিবেশবাদ এবং প্রাচ্যবাদের প্রতিক্রিয়ায় বিকশিত হয়েছিল। এটির লক্ষ্য হিন্দুধর্মকে হিন্দুধর্মের সমজাতীয় আদর্শ হিসেবে উপস্থাপন করা যার কেন্দ্রীয় মতবাদ হিসেবে অদ্বৈত বেদান্ত। পশ্চিমা বিশ্বের দ্বারা এশিয়ার ঔপনিবেশিকতার কারণে, 19 শতক থেকে পশ্চিমা বিশ্ব এবং এশিয়ার মধ্যে ধারণার আদান-প্রদান হচ্ছে, যা পশ্চিমা ধর্মকেও প্রভাবিত করেছে। একতাবাদ, এবং সর্বজনীনতার ধারণা, ধর্মপ্রচারকদের দ্বারা ভারতে আনা হয়েছিল এবং রাম মোহন রায়ের ব্রাহ্মসমাজ এবং ব্রাহ্মবাদের মাধ্যমে নব্য-হিন্দু ধর্মের উপর একটি বড় প্রভাব ছিল। রায় সর্বজনীনতার ধারণা থেকে হিন্দুধর্মের আধুনিকীকরণ ও সংস্কারের চেষ্টা করেছিলেন। এই সার্বজনীনতা আরও জনপ্রিয় হয়েছিল, এবং স্বামী বিবেকানন্দ দ্বারা নব্য-বেদান্ত হিসাবে পশ্চিমে ফিরিয়ে আনা হয়েছিল।

আধ্যাত্মিক কিন্তু ধর্মীয় নয়

দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর, আধ্যাত্মিকতা এবং আস্তিক ধর্ম ক্রমবর্ধমানভাবে সংযোগ বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে, এবং আধ্যাত্মিকতা একটি বৃহত্তর অন্টোলজিক্যাল প্রেক্ষাপটের মধ্যে স্বকে স্থাপন করার প্রচেষ্টা পরিবর্তে বিষয়গত অভিজ্ঞতার উপর আরো ভিত্তিক হয়ে ওঠে। একটি নতুন বক্তৃতা বিকশিত হয়েছে, যাতে (মানবতাবাদী) মনোবিজ্ঞান, অতীন্দ্রিয় এবং রহস্যময় ঐতিহ্য এবং প্রাচ্যের ধর্মগুলিকে মিশ্রিত করা হচ্ছে, আত্ম-প্রকাশ, মুক্ত অভিব্যক্তি এবং ধ্যানের মাধ্যমে সত্যিকারের কাছে পৌঁছানোর জন্য।

20 শতকের শেষের দিকে ধর্মনিরপেক্ষতার উত্থান এবং নতুন যুগের আন্দোলনের আবির্ভাবের সাথে আধ্যাত্মিক এবং ধর্মীয় মধ্যে পার্থক্য জনপ্রিয় মনে আরও সাধারণ হয়ে ওঠে। ক্রিস গ্রিসকম এবং শার্লি ম্যাকলাইনের মতো লেখকরা তাদের বইগুলিতে এটিকে অনেক উপায়ে অন্বেষণ করেছেন। পল হিলাস নিউ এজ চেনাশোনাগুলির মধ্যে বিকাশের কথা উল্লেখ করেছেন যাকে তিনি সেমিনার আধ্যাত্মিকতা বলেছেন: আধ্যাত্মিক বিকল্পগুলির সাথে ভোক্তার পছন্দের পরিপূরক কাঠামোবদ্ধ অফার।

অন্যান্য কারণের মধ্যে, সংগঠিত ধর্মের সদস্যপদ হ্রাস এবং পশ্চিমা বিশ্বে ধর্মনিরপেক্ষতার বৃদ্ধি আধ্যাত্মিকতার এই বিস্তৃত দৃষ্টিভঙ্গির জন্ম দিয়েছে। আধ্যাত্মিক শব্দটি এখন প্রায়শই সেই প্রসঙ্গে ব্যবহৃত হয় যেখানে ধর্মীয় শব্দটি আগে ব্যবহৃত হত। আস্তিক এবং নাস্তিক উভয়ই এই উন্নয়নের সমালোচনা করেছেন।

ইসলাম

একটি অভ্যন্তরীণ আধ্যাত্মিক সংগ্রাম এবং একটি বাহ্যিক শারীরিক সংগ্রাম হল আরবি জিহাদ শব্দের দুটি সাধারণভাবে স্বীকৃত অর্থ: বৃহত্তর জিহাদ হল একজন বিশ্বাসীর দ্বারা তার ধর্মীয় দায়িত্ব পালন এবং নিজের অহংকার বিরুদ্ধে লড়াই করার জন্য অভ্যন্তরীণ সংগ্রাম। এই অহিংস অর্থ মুসলিম এবং অমুসলিম উভয় লেখক দ্বারা জোর দেওয়া হয়েছে।

আল-খতিব আল-বাগদাদি, 11 শতকের একজন ইসলামী পন্ডিত, মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এর সাথী, জাবির ইবনে আবদ-আল্লাহর একটি বিবৃতি উল্লেখ করেছেন

নবী ... তার একটি যুদ্ধ থেকে ফিরে এসেছিলেন, এবং তারপর আমাদের বললেন, আপনি একটি চমৎকার আগমন নিয়ে এসেছেন, আপনি ছোট জিহাদ থেকে বৃহত্তর জিহাদে এসেছেন - একজন বান্দার (আল্লাহর) ইচ্ছার বিরুদ্ধে সংগ্রাম করা। (পবিত্র যুদ্ধ)।

সুফিবাদ

ইসলামিক অতীন্দ্রিয় আধ্যাত্মিকতার সবচেয়ে পরিচিত রূপ হল সুফি ঐতিহ্য (রুমি এবং হাফিজের মাধ্যমে বিখ্যাত) যেখানে একজন শেখ বা পীর ছাত্রদের কাছে আধ্যাত্মিক শৃঙ্খলা প্রেরণ করেন।

সুফিবাদ বা তাসাউউফ (আরবি: تصوّف) এর অনুসারীরা ইসলামের অভ্যন্তরীণ, রহস্যময় মাত্রা হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন। এই ঐতিহ্যের একজন অনুশীলনকারী সাধারণত একজন সুফি (صُوفِيّ) নামে পরিচিত। সুফিরা বিশ্বাস করে যে তারা ইহসান (পূজার পরিপূর্ণতা) অনুশীলন করছে যেমনটি জিব্রাইল মুহাম্মদের কাছে প্রকাশ করেছিলেন

আল্লাহর ইবাদত করুন এবং সেবা করুন যেভাবে আপনি তাকে দেখছেন এবং যখন আপনি তাকে দেখতে পাচ্ছেন না তখনও তিনি আপনাকে দেখতে পাচ্ছেন না।

সুফিরা নিজেদেরকে ইসলামের এই বিশুদ্ধ আদি রূপের আদি প্রকৃত প্রবক্তা বলে মনে করে। তারা সহনশীলতা, শান্তি এবং যেকোনো ধরনের সহিংসতার বিরুদ্ধে দৃঢ়ভাবে অনুগামী। ওয়াহাবি এবং সালাফি আন্দোলনের মতো আরও কঠোর ও মৌলবাদী গোষ্ঠীর দ্বারা সুফিরা কঠোর নিপীড়নের শিকার হয়েছে। 1843 সালে সেনুসি সুফি মক্কা ও মদিনা ছেড়ে সুদান ও লিবিয়ায় যেতে বাধ্য হন।

ধ্রুপদী সুফি পন্ডিতরা সুফিবাদকে একটি বিজ্ঞান হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন যার উদ্দেশ্য হল হৃদয়ের প্রতিশোধ এবং এটিকে ঈশ্বর ব্যতীত অন্য সমস্ত কিছু থেকে দূরে সরিয়ে দেওয়া বিকল্পভাবে, দারকাভি সূফী শিক্ষক আহমদ ইবনে আজিবার ভাষায়, একটি বিজ্ঞান যার মাধ্যমে একজন ব্যক্তি জানতে পারে কিভাবে ঈশ্বরের সান্নিধ্যে ভ্রমণ করা যায়, নিজের অভ্যন্তরীণ আত্মাকে নোংরামি থেকে শুদ্ধ করা যায় এবং বিভিন্ন প্রশংসনীয় বৈশিষ্ট্য দিয়ে এটিকে সুন্দর করা যায়।